Аджан Танья

Защита птенца перепелки

«Руки Дхаммы охватывают все»

Сегодня я задумала прочитать кое-что, посмотрим, что из этого получится. Я собираюсь прочитать перевод одной паритты – обычно мы ее не поем, но я читаю ее иногда про себя, и я объясню, почему.

Итак, она называется «Защита перепелки», переводится она так:

В мире есть качество добродетели,

Правды, чистоты, нежности.

В согласии с этой истиной я принимаю

Непревзойденный обет правды.

Ощущая силу Дхаммы,

Взывая к умам победителей прошлого,

В соответствии с силой истины,

Я принял непревзойденный обет правды:

Вот крылья без перьев,

Вот ноги, которые не могут ходить.

Мать с отцом оставили меня.

Огонь, иди обратно!

Когда я принял обет правды,

Огромные пики пламени

Остановились в 16 акрах вокруг меня

Как будто столкнулись с поверхностью воды.

Правда моя не сравнится ни с чем:

Таково мое совершенство в правде.

Этот текст называется «Защитой птенца перепелки». Это история о перепелином птенце. Будда в одном из своих из своих ранних перерождений остался в своем гнезде, когда в лесу разразился пожар. Его отец с матерью покинули его. А он еще не умеет ходить, не умеет летать. И вот в этом кипящем жерле он утверждает эту истину.

И в этой правде нет ничего высокопарного, не так ли? Он говорит: «Знаешь, я не умею летать. Я не умею ходить. Мои мать и отец ушли» А затем, нечто вроде - «Если бы ты просто отступил…».

Мне всегда нравилось это, как показывающее силу правды, понимаете? Не то, что правда – это какая-то выдающаяся эрудированность, продвинутость и так далее. Это просто утверждение того, что сейчас происходит. И в этом большая сила. Сила Дхаммы – это знание того, что происходит, и использование этой силы – прямоты, устремленности, честности –в качестве защиты.

Это - защита от огня. Я подразумеваю нечто особенное, поскольку это утверждение правды некоторым образом внутри себя. Будда говорил об условиях, при которых надо озвучивать правду - мы поступаем так, все предварительно взвесив. Понимаете? Мы не всегда говорим, даже если то, что мы хотим сказать - правда. Мы сперва анализируем, будет ли от этого польза, или нет.  И есть прекрасная сутта, где он разбирает и анализирует, когда лучше говорить, а когда – молчать. По сути, вы говорите, даже если вашем собеседнику это не понравится, даже если это будет болезненно – если от этого будет польза. Но когда это бесполезно - вы молчите. Это то, что касается отношений с другими.

Но сейчас я больше имею в виду силу внутренней честности. Понимаете? Держать ум внутри прямо - так, чтобы он непосредственно соприкасался с происходящим. И видеть в этом свою защиту.  Знать происходящее. И знайте, что вы на это способны. Я определенно это чувствую и уверена, что и вы это можете.  Когда я сижу, хожу или делаю еще что-то, я действительно замечаю происходящее, распознаю, удерживаю, приветствую это переживание.

И тогда возможно великое ощущение освобождения и выправления. Насколько же это мучительно - пытаться не замечать что-либо.  Неприятие – это всегда борьба, отвлечение ума. А здесь появляется сила узнавания чего-то в настоящем. Насколько трудно жонглировать за спиной, когда вы еще что-то делаете впереди себя?

Так что, весь призыв учения состоит в том, чтобы поместить все перед собой в область внимания. Знать происходящее и видеть в этом защиту. По-моему, это должно быть очень просто. Мы знаем, что сейчас происходит. Это не утверждение, не воззрение, которое мы собираемся нести в будущее. Когда мы утверждаем что-то, как истину в последней инстанции, мы попадаем в неприятности. По сути, речь идет о весьма мимолетном. О том, что происходит сейчас. И так же о том, что не стоит слишком лично к всему относиться.

Я помню, как много внимания уделял этому Аджан Вирадхаммо, когда я была в монастыре Bodhinyanarama годы назад. Все о том, что «нечто есть». Ну знаете, «есть дукха».  Мне он дал замечательное поучение перед тем, как я уезжала в заморские края – о том, что «есть страх», а не просто «я боюсь».  Это совсем другое, не так-ли? Второе - совсем другая степень искажения, чем просто знать вещи в их таковости.  Итак, он дал это учение в качестве защиты в моем путешествии по Таиланду и Индии. И для иллюстрации он привел следующий занимательный пример.

 Он сказал: «В Индии ты сядешь на лавочку в парке, и вдруг вокруг тебя соберутся люди и будут смотреть на тебя». И добавил - «Просто знай, что есть страх». Он немного волновался, что я отправляюсь в путешествие одна.

Забавно, но вот однажды я сидела на лавочке в парке в Бихаре. И внезапно со всех сторон меня окружили люди, которые на меня смотрели. Но они были с пистолетами, ножами и прочим, и я, глядя на них, про себя вначале сказала «есть страх», но далее подумала, «на самом деле, это уже перебор».  Я засмеялась, и они все исчезли, потому что безумие сильно пугает.   Но также я поняла, что часть этой силы заключалась в том, что я сказала себе: «Да, есть страх». Все тогда переменилось. У меня появилась глубокая уверенность в силе одной лишь Дхаммы.

Кто бы подумал, что все так получится? Просто мы знаем, что в данный момент происходит. И далее, мы не определились с тем, как все закончится, но мы честны - «есть это, сейчас оно вот так». И, как я говорю, нам надо придерживаться этого, оно должно быть простым, непосредственным. Это - большая защита.

Как вы знаете, то, что дал нам Будда — это Четыре Благородные Истины. Есть страдание, есть дукха. Качество стресса или чего-то такого. Далее - понимание его причин, его прекращение и путь. И когда я применяю или слышу это учение, у меня есть чувство, что он учил только лишь из сострадания. Это единственное, из-за чего он за это взялся. И поэтому, когда мы применяем эти учения, стремясь обрести благополучие, когда мы приходим к «таковости», к силе Дхаммы, мы делаем это из сострадания. Для того облегчения, которое в этом содержится. Облегчение от знания, что есть страх. А затем, от знания, что одновременно с этим, есть и отсутствие страха.

По сути, одно не может быть без другого. И когда вы постигаете это прекращение, вам открывается осознавание — то, что знает. Когда мы приходим к Четырем Благородным Истинам, мы находим их все вместе. Это не некая последовательность, это на самом деле разные способы описывать одну реальность.

Поэтому, когда мы подходим к прямоте слов: «Мои мать и отец ушли». Это не мысленные построения, это — признать то, как оно в самом деле есть. «У меня нет крыльев, я не могу ходить». И сила этого настоящего знания заставляет огонь отступить.

Такое у меня на уме из-за того, что недавно мне довелось увидеть огромное пламя и я задумалась - «Как мы реагируем на огонь?». Огонь, с которым мы все встречаемся временами. Каким бы он ни был – быть может это огонь жадности, ненависти и заблуждения. И тогда мне вспомнилась защита перепелки. Я вспомнила эту простую вещь, которую мы описываем разными способами — знать все как оно есть, сила осознанности. В каком-то смысле, мы все время говорим об одном и том же, не так ли? Практика - это всегда движение в одном направлении. Это — выбраться из рассуждений, из мечтаний, в реальность настоящего момента, и по-настоящему положиться на его силу. Это — защита.

Будда очень ясно определял, что для этого требуется. С чем правильней всего находиться в соприкосновении, из всего множества происходящих вещей? И рекомендацией было, использовать как окно, обрамляющее наш опыт, тело, то есть то, что ощущается физически. Исследуя настоящее - то, что происходит с вами. Ощущение напряжения, жара — все происходящее. Вы можете ощутить, как ум начинает успокаиваться, когда соприкасается с этим. Причем не требуется, чтобы оно было какое-то особенное.  Сила восприимчивости и пробужденности такова, что обстоятельства не имеют значения.

Итак, мы знаем, что происходит в теле, ощущаем качество vedana, чувства отвращения или притяжения, закрытия или открытия, движения желания или нежелания. Хотим ли происходящего или не хотим. Нравится или не нравится. Все эти колебания в обе стороны. И вы можете просто сидеть, пребывая в простоте нежелания происходящего. Может, вы хотели бы быть в постели или еще что-то. Не требуется усилий, чтобы заметить, как нечто вырывает нас из настоящего момента.  Нежелание находиться здесь. И это просто, понимаете? Двигаться за vedana, за чувством, за желанием или нежеланием.

И за качеством citta. Как я говорила несколько недель назад, я оставляю все простым, бинарным: сердце либо открыто, либо закрыто. Можно сидеть и ощущать присутствие сжатия. Но когда мы чувствуем то, что я называю «есть сжатие», одновременно имеет место и «не-сжатие».  Как будто бы руки Дхаммы охватывают все. Просто знать Дхамму структур ума. И в процессе исследования, мы узнаем, что происходит согласно этой простой системе отсчета.

Это может оказаться огромным облегчением. Нам не нужно пытаться разложить по полочкам весь мир. Это ведь отчасти то, с чем мы росли -  что нам нужно разобраться во всем, все рассортировать. Но на деле, единственное, что можно знать, в чем можем разобраться и навести порядок -  это в том, что происходит здесь и сейчас.

Итак, мы держимся прямо, и все остальное вытекает из этого. Это не пассивность, в этом есть место отклику. О знание «таковости». Как я говорю, мы не хватаемся за него личным образом, если можем, если же нет — мы осознаем это. Потому что, мы легко можем быть ошеломлены, если мы полагаем себя кем-то, кто есть что-то, вместо того, чтобы просто осознавать бегущий, переменчивый опыт. Мы можем ухватить момент опыта и извлечь из него личное. Это мучительно. Так что, мы можем, в некотором смысле, позволять личному делать то, что хочется, но при этом поддерживать осознавание происходящего. Без необходимости быть кем-то. Без необходимости конструировать что-то. Просто следовать за изменяющейся структурой опыта.

Да, у нас есть свои взгляды – представления о себе, об учении. Все это так опасно. Потому что это не есть правда, это – абстракции и заблуждения, они есть часть наших отвлечений, они отвлекают нас от того, что в данный момент происходит. Я думаю, это то, от чего мы должны осознанно себя ограждать. Мы не имеем взглядов о «дукха», не имеем взглядов о «анатта», безличности. Эти вещи переживаются непосредственно. Это не рамки, в которые мы загоняем нечто, это то, как мы переживаем это. Это в самом деле другое.

Иметь взгляд — это настолько омертвляет. Если мы принимаем взгляд, то когда мы касаемся чего-либо, мы начинаем считать, что оно непостоянно, вместо того, чтобы ощущать полноту движения. Богатство и ритм. Так что, вся эта часть Дхаммы, учение о том, как есть, действительно нуждается в заботе. Поскольку мы можем наполовину видеть, наполовину знать что-либо в смысле прозрения в учение, и применять это таким образом, что оно на самом деле будет мешать нам.   Так что, по-моему, очень важно продолжать возвращаться к здесь и сейчас и пробуждаться к тому, что сейчас происходит.  И, как я говорила, это может быть так же просто и красиво, как слова: «Мои крылья не могут летать».

10-12-05