логин:
пароль: зарегистрироваться
запомнить

Главная
О нас
Традиция
Учителя
Практики
Новости
Ритриты
Проекты
Библиотека
Фотографии
Друзья
Гостевая


Мы на Фейсбуке

Группа ВКонтакте

Телеграм

Мы в WhatsApp
(новостная группа)


WhatsApp
(группа для общения)


Youtube

Яндекс дзен



Яндекс.Метрика

Погасить войну в своем уме

Расшифровка беседы о Дхамме 2 марта 2022 года



Хвала Будде, Дхамме и Сангхе.

 

Нравится нам это или нет, сейчас очень мучительное время для всего мира. Может быть, это мучение было всегда, но замечать его мы стали только недавно. Ведь обычно, что касается отношения к жизни и миру, на нас надеты розовые очки. И особенно в последние несколько лет мы вынуждены были признать, что состояние мира достаточно мучительное. Оно мучительно из-за того, что сейчас творится; из-за тех разновидностей нездорового поведения, которыми наполнился мир; и также из-за того, как наш ум реагирует на все это. Получается, что в наших умах идет постоянная война. В наших умах идет битва, и часто нас относит в сторону нездорового, бесполезного, омраченного. Сегодня сложно сохранять ум чистым, незапятнанным, свободным от мучения. Поэтому важно именно в эти дни подключать свою духовную практику, какой бы она ни была. Время раскрыть всю нашу уверенность в Будде, Дхарме, Сангхе; всю накопленную мудрость; все силы, какие у нас есть. Именно теперь время подключать свою практику.

 

Итак, большинство тем, по которым люди задают вопросы, ведут разговоры, пытаются искать сведения, — это пандемия, война, медицина, различные мировые конфликты, экономические вопросы, природные катаклизмы… Но проблема во всей этой тематике, на которую мы пытаемся опереться, такая: все это бесполезные темы. И вокруг этих тем нет правильного понимания. Мы подходим к этим бесполезным темам с мыслями: «Мне надо узнать больше»; «Надо стать более образованным»; «Надо изучить эту область». Проблема в том, что когда мы вдаемся в эту область, то не понимаем, что заходим в область опасности, опасности для духовной практики. Мы идем к конфликту. Когда вы идете туда, то рассуждаете о правителях, и контролирующих все на свете людях, и коррупции, и ворах, и тех, кто вершит дурные дела. Вы думаете про политические арены, и разнообразные махинации, и идеи, и неправильные воззрения. Вы рассуждаете на темы армий, войны, разных опасностей военного конфликта. Рассуждаете про страны, и города, и деревни, о которых даже ничего не знаете.

 

То есть все это — то, что Будда называл бесполезной речью. Бесполезная речь — в том смысле, что мы не только о чем-то говорим с другими людьми, тратим на это свое время, но также в смысле рассуждений внутри нашего собственного ума. Будда всегда говорил, что все это бесполезно, бессмысленно, с точки зрения основ духовной жизни, а мы как следует не понимаем это. Не улавливаем. Не видим, почему такое не ведет нас прочь от мира, к бесстрастию, прекращению, покою, непосредственному знанию и просветлению, ниббане. Мы считаем, что когда заходим в эти области, мы в безопасности. Что если мы что-то еще узнаем, окончательно поймем, то это нам поможет. Но проблема в том, что есть бесконечные объемы детализированных сведений, в которые можно вдаваться, но таким образом мы никогда не обнаружим правду. Мы найдем только относительные правды. Мы узнаем про ложь, про свои заблуждения. Узнаем, что люди дергают за ниточки и занимаются гнусностями. А где в это время ум? Ум все больше погружается в заблуждение, в неверное воззрение, его ведет неведомо куда. И большинство этих вещей, когда вы начинаете их изучать и обдумывать, взвинчивают ваши эмоции. Появляются чувства относительно разных партий, разных сторон баррикады. Ум раздваивается, пребывает в состоянии войны. Он сломя голову несется в зону конфликта. А вы этого не видите. Вы ко всему относитесь очень эмоционально. Принимаете ту или иную сторону. Ум раскалывается. Правильное и ложное. Черное и белое. Разделения, разделения, разделения. И духовной практике это не помогает. Скорее, уводит вас в сторону от нее.

 

Когда же вы обращаетесь к суттам, например, Хаттия сутте[1], — это немного помогает, потому что здесь в нашем понимании есть пробелы. Хаттия сутта рассказывает о правителях, правящей элите, дворянстве, тех, кто управляет миром. И там сказано, что они желают богатства; их решительность, адхиттхана направлена на власть; их намерение, устремление — это владение землей; а конечная цель — владычество, суверенность. Когда вы обдумываете все эти темы про правящую верхушку, политиков, а также войну, армии и все прочее… вы понимаете, на что все это работает — на приобретение имущества, земли, территории, или же на их защиту. Все крутится вокруг власти. И всегда — вокруг суверенности, владычества. И когда вы до этого доходите, получаете об этом представление, то понимаете, что говорил Будда: поймите столько, сколько вам нужно. И после этого не пытайтесь понять еще больше, потому что иначе окажетесь в мире людей, которые плодят омрачения.

 

Еще можно заглянуть в Ваттхупама сутту[2]. Стяжательство и жадность — она вот об этом. Злонамеренность, злоба, враждебность — она обо всем этом. Когда вы включаете новости, то видите все эти вещи. Унижение, пренебрежение — о чем сегодня говорят политики? Обо всем этом. Они унижают такого-то человека, пренебрегают другим. Что это значит для ума? Вы варитесь в этом и плодите те же омрачения. Если становитесь на сторону того или иного человека. Зависть, скаредность, лицемерие, обман, коррупция — как же всего этого много. Упрямство, соперничество, конкуренция, самонадеянность, заносчивость, тщеславие, пренебрежение — как же все это устроено. Если вы начинаете верить в эти вещи, пытаться понять, как они устроены, то это омраченный, неверный подход.

 

Дело в том, что мы находим извращенное наслаждение в мирском. Очень часто люди думают: «Я не нахожу наслаждения в мирском, конечно же нет. Я все это не переношу, все происходящее. Мне все это не по нраву. Не по нраву природные бедствия. Не по нраву люди, которые хотят сбросить правительство. Не по нраву война. Я поддерживаю тех людей, а не этих». Видите, ведь есть извращенное наслаждение в том, чтобы вот так запутаться в мирском.

 

Вы не гасите войну в своем уме — вы разжигаете ее. Распалить свой ум, это очень просто. Потому что есть повествование, пронизывающее этот мир, эту сансару. И мы не сможем оттуда выбраться, если будем его распалять. Мы все время горим — наши уши, глаза, нос, язык, тело и ум. Это очень грустное существование. Что надо увидеть, так это то, что пора перестать находить наслаждение в мирском. Речь не только о самом очевидном, чувственных наслаждениях, но и о извращенном наслаждении мирским.

 

Чего нам не хватает, так это верного воззрения. Мы не позволяем ему подключиться и заявить: «В этом мире каждый подвержен камме. Мы все привязаны к камме. Мы наследники своей каммы». Поэтому что бы ни происходило с нами в этом мире, в каких бы обстоятельствах мы ни были, мы — наследники своей каммы. Вызревающее сейчас — это плоды прошлой каммы. Вредоносных поступков, плохого поведения и всего подобного. Если вы счастливы, вы в хорошей ситуации, то вы счастливы благодаря благой камме, которая сейчас вызревает. Но такое очень редко. Весь наш мир в упадке. Что мы можем сделать, так это не добавлять себе сложностей. Если ваш ум расколот, то вы продолжаете распалять омрачения, а это приводит к нездоровой деятельности — тела, речи или ума, — и тогда вы создаете еще больше неблагой каммы. Отчасти правильное воззрение — в том, чтобы видеть, как работает камма. Чем поведение более неблагое, тем больше плохих результатов, в этой жизни и далее.

 

Очень важно время от времени производить внутри себя переучет. Быть твердым. Если у вас есть убежденность в учении Будды, нужно это делать. Иначе вы будете сражаться внутри собственного ума. Когда мы чересчур наслаждаемся внешним миром, тогда мир внутренний, ваши духовные упражнения приходят в упадок. Ум ходит ходуном, ему страшно, он плодит отрицательные переживания, а это дает толчок дополнительным нездоровым мыслям, речи, телесным действиям. По-настоящему важно не поддерживать неблагую деятельность, если она все же начинается.

 

Этот мир стоит на убийстве, воровстве и недостойном обращении с чувствами. Войны, бедствия, пандемии, голод, все подобное — мир стоит на акусале, нездоровом. Поэтому очень важно поддерживать ум очень, очень твердым. Подбадривать его. Не поддаваться прелестям мира. Сегодня мир нуждается в людях, чей ум непоколебим, не колеблется от омрачений, неблагих действий, чей ум чистый, в людях, производящих в мире чистоту. С помощью такой чистоты можно взращивать метту. Вы — единственные, кто способен взращивать подлинную метту, потому что у ума нет предпочтений относительно той или иной страны, того или иного человека, той или иной группы.

 

Нить всех учений Будды — в том, что нельзя преодолевать неблагое, порождая неблагое. Вы нигде не найдете учения, где бы он советовал так делать. Идти и сражаться на войне, чтобы попрать войну. О чем он говорит, так это о том, что благое попирает неблагое[3]. То есть невойна попирает войну. Нежадность попирает жадность. Незлобливость попирает злобу. Неомраченность попирает омрачение. Полезное попирает бесполезное. То же есть в Восьмеричном благородном пути. Только благодаря правильному воззрению можно отойти от ложного воззрения. Правильное намерение уводит от ложного намерения. Правильная речь уводит от ложной речи. Правильное действие уводит от неверного действия. Правильный образ жизни уводит от ложного образа жизни. Правильное усилие уводит от ложного усилия. Правильное памятование уводит от ложного памятования. И правильное сосредоточение уводит от ложного сосредоточения. Как нам следует применять все свое усердие в духовным упражнениях, в Восьмеричном благородном пути, так это обязательно взращивая благое, с тем чтобы отойти от неблагого — от любых омрачений, любых неправильных вещей, к которым нас относит, к которым нас побуждает Мара или что угодно другое.

 

Когда люди говорят на эти бесполезные темы — правящая элита, политики, армии, войны, пандемии, разные страны, разные люди — все эти бесполезные темы, кроме тех, которые упомянул Будда[4], — очень важно знать, что единственный способ преодолеть войну в своем уме — это двигаться в противоположном направлении. Сегодня в мире много разделенности: одна страна возвеличивается над другой, несколько стран возвеличиваются над одной, какие-то политики возвеличиваются над другими политиками. Не позволяйте уму разделяться. Не думайте, что один хороший, а другой плохой. Не думайте, что один лучше другого. Это просто капкан. Единственный выход — думать про всех нас как человеческих существ. Все мы проходим через невзгоды. И если отойти на шаг назад, вы увидите: дело в том, что некоторые людей принимают нехорошие решения. Очень немудрые. Они вне Дхаммы. Если будете искать ответы у людей глупых, немудрых, то попадетесь в ловушку. Вашей духовной практике это не поможет. Это не принесет уму покой. И, конечно, это не способствует всему тому, что ведет к ниббане.

 

На человеческом уровне нам как человеческим существам хорошо отложить все это в сторону. Увидеть все это как оно есть и отойти в сторону. И вместо этого понять, что мир находится в большом упадке. Понять, что мы все подвержены рождению, старости, болезням и смерти. И если вы хотите умиротворить то, что происходит на Земле, не позволяйте уму пребывать в войне. Не устраивайте в собственном уме битву. Погасите ее. И взращивайте метту, согласно Карания метта сутте[5]. Следуйте этому пути прозрения. Уберите все помехи. Очистите от акусалы тело, речь и ум. И убедитесь в том, что у вас нет омраченности, злого намерения, злобы к кому бы то ни было в мире. Убедитесь в том, что вы как следует исправили свое воззрение. Очистили ум. Что сегодня нужно всему миру, видимому и невидимому, не только людям, а всем живым существам, так это больше метты. Больше настоящей метты — потому что присутствует великое страдание, великое отчаяние. А единственный выход — это не пребывать в состоянии войны. Не уходить в зону конфликта, а оставаться в стороне, смотреть внутрь и взращивать метту.

 

Иногда, в практическом отношении, оказывается очень полезно направлять ум туда, где вы сами находитесь. Я веду речь о том, что довольно бродить по городам, деревням, поселкам и странам на глобусе. Верните свой ум обратно. Не ищите там интересного. Как можно больше думайте о своем доме. О том, что происходит у вас дома. У кого-то сегодня происходит отключение электричества. У кого-то — нехватка еды. Очень много всего происходит в разных странах мира. Но взгляните на собственное место жительства. Попробуйте направить ум туда — потому что когда мы все время бродим, мы только создаем омрачения в своем уме, дополнительные конфликты, и погасить их очень сложно. Поэтому думайте о своем доме — о том, что происходит с вашей семьей, партнером, детьми, родителями. И если вы идете работать, то, тоже, оставайтесь в этом пространстве. Не выходите за его пределы. Просто решайте вопросы, которые перед вами. И будьте наилучшим человеком, каким можете проявить себя в этом мире. Сейчас обстоятельства могут казаться темными и ужасающими, но лучшее, что мы можем сделать, — действовать в своих пределах, в своем непосредственном окружении и делать все как можно лучше. Быть как можно более хорошим человеком. Светить, а не попадаться в ловушку вместе с остальными. Здесь и нужна смелость. Нужны твердость и решительность.

 

В том и дело, что когда вы производите переучет содержимого ума, то замечаете, чему вы склонны придавать значение. Вам нравится это, не нравится то. Вы считаете, что это хорошо, а то нехорошо. Верите в это, не верите в то. Согласны с этим, несогласны с тем. И, далее, обнаруживаете, что относительно определенных вещей у вас есть очень твердое мнение. Из-за этого твердого мнения вы воспринимаете все это как «я и мое». Вот так я отношусь к этому. Вот в чем я убежден. Но, по большому счету, все это муса[6]. Муса — это почти эквивалент мосадхамме — чему-то, в чем есть поддельность, ложность. Если вы что-то принимаете как «я и мое», в этом есть поддельность. Когда мы так ведем себя, мы подвержены большим страданиям. Если вы выражаете свои взгляды по совсем бесполезным темам, то оказываетесь в великой дуккхе[7]. Вы также оказываетесь в великом страхе. Такая у этих явлений природа.

 

Над этими вещами имеет смысл размышлять. Выбирайте полезное, и я советую вам не давать уму раскалываться. Быть запутанным. Быть омраченным. Не берите на себя всю тяжесть мира. Не берите на себя войну, которая происходит вовне, на разных фронтах. Мы сражаемся уже очень долгое время, а не просто несколько лет. Очень долгое время. Война нацелена на наши умы, и она перекидывается внутрь наших умов. Очень важно не покупаться на все это. И оставаться защищенным. Безопасность — в здоровом, а не нездоровом. Просто хорошенько запомните это. Сейчас нужно найти безопасность. Внешние условия, скорее всего, ухудшатся. Они, скорее всего, станут невыносимыми. Но если вы своими духовными упражнениями взрастите непоколебимость, внутреннюю силу ума — понимание того, что полезно, а что бесполезно, — способность применять верное воззрение, тогда вы будете защищены.

 

Советую обязательно взращивать побольше метты. Вот в чем сегодня нуждается мир — в большей метте, настоящей метте. А ее можно найти только очищенным умом, очищенными телом, речью и умом.

 

Здесь я закончу.

 

Посылаю вам самые хорошие пожелания, все благословения Тройной драгоценности. Тхеруван саранай.

 

 

 

Источник: подкаст «Серии о созерцании сутт»

 

Перевод Игоря Масленникова для московского центра Тайской лесной сангхи.

 

 



[1] Хаттия сутта (AN 6.52)

[2] Умственные пятна, загрязнения или упакилеша, перечисленные в Ваттхупама сутте (MN 7)

[3] Саммадиттхи сутта (MN 9)

[4] Отсылка к бесполезным темам и бессмысленным идеям, перечисленным Буддой в Тиракчанаката сутте (SN 56.10)

[5] Карания метта сутта (Snp 1.8)

[6] Муса означает ложное, обманчивое, неправдивое.

[7] Дуккха означает боль, страдание, стресс, неудовлетворенность. Это важная часть учения Будды, благодаря которому можно понять Благородную истину о страдании.